Тасаввуф
С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и к уверовавшим - в потустороннем мире.
Великий алим своего времени, учитель таких великих алимов, как Ибну Хаджар, Рамали и других, Шейх Закариял Ансари говорит, что тасаввуф - это наука об очищении нафса (эго), облагораживании нравов, усовершенствовании явного и сокрытого поклонения Всевышнему.
Мухаммад Саид Рамазан аль-Бути, один из выдающихся и общепризнанных алимов современности, пишет: «Тасаввуф является сердцем Ислама, жемчугом, спрятанным в сердце мусульманина. Если не будет тасаввуфа, то Ислам превратится в традиции, обычаи. Тасаввуф по своей сути был и в прошлом (т.е. во времена Пророка), название же появилось позже».
Имам аль-Газали говорит: «Целью науки тасаввуф является очищение нравов от всего негативного и очищение сердца от всего, кроме Аллаха, путем постоянного непрерывного поминания Всевышнего». Имам Шафии, давая оценку Абу Ханифе, пишет: «Тот, кто хочет понять суть шариатской юриспруденции, пусть изучает мазхаб имама Абу Ханифы». Али ибну 'Асим говорит: «Если сравнить мудрость и знания имама Абу Ханифы с мудростью и знаниями всех алимов и мудрецов его времени, то мудрость и научные познания имама Абу Ханифы перевесят их».
Имам Абу Ханифа, великий алим, которого Аллах вознаградил огромными знаниями, за два года до смерти вступил в тарикат, став мюридом шейха Джа'фара Сиддика. Умирая, он сказал: «Если бы в течение последних двух лет я не вступил в тарикат, я бы мог заблудиться».
Имам Шафии также принял тарикат и был мюридом шейха Шайбану Ра'и, который не умел ни читать, ни писать. Он садился перед шейхом, подобно младенцу перед матерью. («Буруджу-ль мушаядат», стр. 80).
В начале книги «Сахихи Муслим» от Ибн Мубарака сказано: «Для исламской религии является обязательным наличие цепочки учитель - ученик, посредством которой её передают в чистом виде. Если бы не было связи (цепи передачи), то каждый говорил бы что захотел».
Имам Навави говорит: «Передача от учителя к ученику, т.е. наличие иснада, - это одно из важнейших условий обучения. Каждый ученик обязан знать, от кого он берет науки». Т.е. наличие иснада обязательно. Для учеников учитель является духовным родителем и связующим звеном между ними и Всевышним.
Всевышний, обращаясь к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует, говорит означающее: «О Пророк! Я послал тебя для обучения религии и чтобы засвидетельствовать об этом. Послан обрадовать Раем тех, кто последует за тобой, и предостеречь тех, кто отрицает тебя, об уготованном для них адском огне, призывать к покорности Всевышнему с разрешения Творца и освещающим путь Истины».
«Разрешение - это облегчение, если исполнение чего-либо без разрешения невозможно. Когда есть разрешение, все облегчается».
Исходя именно из этого аята, тарикатские имамы обосновали необходимость получения разрешения (иджаза) на наставничество.
Так как обучение тарикату дело очень ответственное, для наставничества недостаточно одного разрешения (иджаза) . Помимо разрешения шейх должен иметь и повеление (амру) своего учителя на начало наставничества.
В этом аяте Всевышний повелевает Пророку (да благословит его Аллах и приветствует объявить народу о своей пророческой миссии. Так же как Всевышний повелел Пророку объявить народу об этом, тарикатским шейхам, являющимися наследниками Пророка, для начала наставничества также необходимо повеление.
Из вышесказанного следует, что суфизм, или тарикат, по сути, является ихсаном, то есть одним из трех составных частей мусульманской религии. Понять истинную суть суфизма по книгам, без соответствующего наставника, невозможно; его передают от сердца к сердцу (талкин), от живого учителя к ученику. Так формируется силсила - цепочка передатчиков суфийского учения. Следовательно, для понимания сути суфизма обязательно необходимо вступление человека в тарикат, то есть вступление под духовную опеку живого шейха, имеющего неразрывную духовную связь с Пророком через силсила.
Согласно Корану и высказываниям имамов, суфизм будет существовать вплоть до Судного дня. И вечным девизом истинных суфиев является
«О, мой Владыка, цель моя - это познание Тебя, и то, к чему я стремлюсь, - это Твое довольство».
Добавлено (2008-07-23, 9:49 Am)
---------------------------------------------
Значение Суфизма
Хвала Всевышнему Аллаху, Творцу миров, создавшему Солнце и Луну среди миллионов светящихся звезд во Вселенной и сотворившему путеводные звезды для человеческого взгляда, чтобы на суше и воде вести людей по избранному пути и не заблудиться, также пославшему на Землю пророков и истинных последователей, указывающих в этом океане жизни путь к Божественной Истине, указавшему на ихсан вместе с иманом и Исламом, ниспослав ангела Джибриля к умме Пророка Мухаммада.
В хадисе, переданном от Умара ибн Хаттаба, говорится: «Однажды, когда мы собрались у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), пришел не знакомый нам человек, непохожий на путешественника. Он опустился на колени перед Пророком, касаясь своими коленями его колен, и спросив разрешения, начал задавать вопросы. Он спросил Пророка, что такое Ислам. Получив ответ, он остался доволен. Он спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что такое иман. Получив ответ и на этот вопрос, он сказал Пророку: «Ты прав». Затем он спросил Пророка, что такое ихсан.Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Ихсан - это служение Аллаху так, как будто ты видишь своего Создателя. Ведь, если даже ты его не видишь, Он видит тебя».
Можно хотя бы представить, насколько искренним будет богослужение человека, осознающего, что Аллах видит его, где бы он ни находился, и знает все, что занимает его сердце.
Можно задуматься и над смыслом данного аята, ниспосланного Всевышним Аллахом: «Я сотворил людей и джиннов только для того, чтобы все они поклонялись Мне».
Всевышний Аллах создал человека и дал ему жизнь на Земле, ниспослал пророков, чтобы довести Свои веления и запреты. Однако вместе с тем Он направил и четырех врагов: мирские блага, шайтана, страсти и низменные желания. Для отвергающих этих врагов и придерживающихся пути Аллаха Он создал Рай, переполненный роскошью. А для тех, кто позволил себе поддаться низменным соблазнам, уготовил Ад, переполненный мучениями.
В толковании книги имама Навави «Аль-Арба'ин» Ибн Хаджар Хайтами утверждает, что человек превыше ангела, т.е. особенные из людей превыше особенных из ангелов и средние из людей превыше средних из ангелов. Причиной такого возвышения человека над ангелами, ни на мгновение не ослушивающимися своего Господа, заключается в том, что, если бы те враги, которые были направлены против людей, были бы направлены против ангелов, то они могли бы стать более непокорными.
Добавлено (2008-07-23, 9:50 Am)
---------------------------------------------
Веления и запреты, указанные человеку, делятся на две категории: связанные с его телом и связанные с его сердцем. К велениям, связанным с телом человека, относятся: совершение намаза, выплачивание заката, паломничество в Мекку и т.д. К запретам относятся: убийство, прелюбодеяние, воровство и т.п.
К велениям, связанным с сердцем человека, относятся: уверование, искреннее богослужение, вера в предопределение, честность, надежда, терпение и т.д. К запретам относятся: неверие, лицемерие, тщеславие, гордыня, зависть и обман. Вторая категория, связанная с сердцем, является для человека более значимой, что разъясняется хадисом Пророка: « Поистине, есть в теле человека небольшой орган, с улучшением которого улучшается все тело, а с ухудшением - ухудшается все тело, и поистине, этим органом является сердце ».
Также хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) гласит: « Поистине, Аллах не смотрит на ваши тела и на ваш внешний вид, а смотрит на ваши сердца ».
Пророк больше всего обращал внимание на очищение сердец сподвижников. Совершив Хиджру (переселение) из Мекки в Медину, завершив джихад с неверными, закончив с насилием неверных над мусульманами, Пророк обратился к сподвижникам со словами: « Мы теперь завершили малый джихад, пришло время приступить к большому джихаду »,- имея в виду борьбу с собственным нафсом.
Во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) у его сподвижников из-за благодати от его присутствия, его уроков и личностных качеств, чувствительность сердец и богобоязненность отличались наивысшей степенью. И два поколения после них удостоились бараката (благодати) Пророка благодаря приближенности ко времени Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Ибо в хадисе передают от имама Бухари и Муслима: « Самое лучшее поколение - мое поколение, затем последующее за этим, а затем и последующее» – так характеризовал сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) этот период.
С течением времени те недуги, о которых мы раньше упоминали, стали больше проявляться в сердцах людей. Н аполнились сердца людей враждой друг к другу, озлоблением, гордыней, нетерпением, лицемерием, тщеславием, низменными проявлениями, страстями, от чего и п роисходит разделение и разобщенность мусульманского общества.
К счастью для всей исламской уммы, Аллах сохранил тех людей, которые от самого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в непрерывной золотой цепочке (силсила) передают его наследие. Сохранив свои сердца и души от болезней, отвергая врагов от своих сердец, в каком бы состоянии ни находились, они не отреклись от Всевышнего Аллаха. Именно они начали вести людей по истинному пути. В них стали нуждаться как ученые, так и невежды, потому что даже те люди, которые достигли высокого уровня в изучении исламских наук, обнаружили, что они провели свою жизнь впустую.
Одним из них был великий ученый, философ, имам Газали, чья книга «Ихъя ' улюми-д-дин» приближена к Корану.
Добавлено (2008-07-23, 9:50 Am)
---------------------------------------------
Примером также может служить следующий рассказ об имаме Ахмаде и Шайбану Ра'и, : «Однажды имам Ахмад находился с имамом Шафии, когда к ним подошел Шайбану Ра'и,. Имам Ахмад сказал, что хотел бы задать несколько вопросов по фикхи этому человеку, несведущему в исламских науках, но утверждающему о своем тайном учении. Имам Шафии пытался отговорить имама Ахмада и просил его не беспокоить Шайбана. Имам Ахмад все- таки спросил у него: «Что должен делать человек, пропустивший один из пяти намазов и не знающий, какой именно он пропустил?». Шайбан, ответил: «Видно, что сердце этого человека забыло Аллаха, и потому необходимо наказать его во избежание повторения подобного». Имам Ахмад потерял сознание, и когда он пришел в себя, имам Шафии сказал ему: «Разве я не говорил тебе, что не стоит беспокоить Шайбана такими вопросами». В другой раз имам Ахмад спросил о том, как следует выплачивать закат от верблюдов. Шайбан ответил, что, по мнению многих, должны выплачивать с каждого пятого верблюда по одной овечке, а он сам считает, что все до последнего нужно отдавать бедным. При этом он ссылался на поступок сподвижника Абу Бакра, отдавшего всё богатство Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). На вопрос Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), оставил ли он что-нибудь себе и своей семье, Абу Бакр ответил, что оставил Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Имам Ахмад был очень удивлен его ответами. Если этот уммии обладает такими знаниями, то что же остается говорить о состоянии великих имамов.
От упомянутых болезней могут быть защищены только с ердца п ророков. Очищение сердец от низменных качеств считается обязательным (фарзом) в Шариате. Для человека появление в обществе в грязной одежде лучше, чем иметь сердце с низменными качествами, ибо одежду могут видеть только люди, а за сердцем наблюдает Аллах. Общеизвестно, что человеку не дано быть лекарем самого себя. Это подтверждается и хадисом Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) : « Поистине, человек не может вылечить себя даже после чтения книг по медицине ».
Поэтому человек должен искать для себя лекаря, который излечил бы его душу от таких болезней.
Во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не было необходимости вести дополнительную работу со сподвижниками, ибо огромное влияние на сподвижников оказывала возможность видеть самого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). В хадисе, переданном имамом Ахмадом от Анаса, говорится: «Мы не успели стряхнуть с рук землю, похоронив Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), как наши сердца начали противиться нам».
Во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не было книг по фикху, тафсиру, хадисам или вероучению. Эта работа началась со второго века хиджры. С этого периода, когда сердца людей начали склоняться к земным благам, когда шайтан стал овладевать чувствами людей, особенно назрела необходимость очищения и лечения сердец, которая стала выполняться посредством науки тасаввуф. Значение термина «тасаввуф» объясняет Закарья аль-Ансари, который отмечает, что эта наука предназначена для очищения сердца от болезней и выявления лучших качеств в человеке, явных и скрытых, для достижения вечного счастья. Первым человеком, удостоившимся звания суфия, был Абу-Хашими ас-Суфию, умерший в 150 г. хиджры. Об этом пишет Хаджи-халиф в своей книге «Кашфу-з-зунун».
Добавлено (2008-07-23, 9:52 Am)
---------------------------------------------
Люди этого уровня достигли такой гармонии с окружающей природой и всеми созданиями Аллаха, что осознание всего происходящего по воле Аллаха ими воспринимается с чистым сердцем и с любовью к Аллаху. Таких примеров много. Один из суфиев терпел укус комара, понимая, что именно его кровь в данный момент предоставлена Аллахом в качестве питания для этого комара. Другой суфий палкой направлял и уводил ядовитую змею, говоря: «Если люди увидят, тебя могут убить, иди другой дорогой». Известна многим история, когда суфий, услышав призыв к молитве, не желая разбудить кошку, уснувшую на краю его тулупа, отрезал этот край. Вернувшись, он обнаружил, что кошки там уже нет, а тулуп цел и на нем не осталось даже шва от пришитого края. Эти примеры взяты из жизни суфиев разных периодов. Они показывают нескончаемость суфийской науки и значимость суфизма для сохранения бараката Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) для общества, особенно в наши дни. И мы думаем, что все вышеизложенное достаточно говорит о значении суфизма.
Прошу Всевышнего оказать нам всем содействие в понимании значимости суфийской науки для очищения наших сердец от болезней, избавиться от которых завещал нам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует).
